➔ En français : Repenser l'éthique du projet architectural à l’ère de la mort et l'effondrement climatique

➔ Auf Deutsch : Architektur und die berufliche Ironie des Klimakollapses

Mentre la crisi climatica si intensifica, la professione di architetto attraversa un cambiamento paradigmatico: dalla progettazione per la permanenza all'anticipazione dell'impermanenza, degli spostamenti, dei disastri e della morte.
Questo slittamento verso quella che potremmo chiamare architettura della scomparsa o spazializzazione del lutto rivela un paradosso disciplinare: una pratica formata per sostenere la vita si trova ora a dover dare forma alla sua fine¹.
Dai rifugi resistenti al fuoco ai memoriali delle inondazioni, dai cimiteri adattati al clima agli archivi dell'estinzione, l'ambiente costruito diventa teatro di un lutto planetario in corso².
Questo cambiamento coincide con una precarietà strutturale della professione: sottoccupazione, instabilità cronica e retribuzioni inferiori a quelle di lavori non qualificati. Appena il 10% degli architetti americani guadagna più di 22 dollari l'ora ³.
In questo contesto, le “opportunità di mercato” legate al collasso assumono una connotazione ironica: gli incarichi non mirano più a progettare futuri desiderabili, ma a gestire la perdita, la memoria e il declino.

Integrare la mortalità nella fabbrica urbana 

Prepararsi alla morte come un bisogno civico, il che implica integrare deliberatamente le questioni relative alla mortalità nell'urbanistica e nelle pratiche architettoniche, costituisce un insegnamento critico, spesso trascurato sia nella pedagogia che nella pratica professionale. I paesi del Nord hanno ancora il privilegio di affrontare questa dimensione in modo proattivo, come un atto di previdenza. Altrove, nel Sud, questa integrazione avviene con urgenza, per necessità. A Karachi, in Pakistan, un'ondata di caldo estremo ha causato la morte di oltre 1.200 persone in pochi giorni. Le autorità locali hanno quindi ordinato la preparazione di fosse comuni.⁴
Di fronte a tali eventi, l'architettura diventa reattiva⁵ improvvisata, rivelando un fallimento disciplinare più profondo: progettiamo per stili di vita, non per cicli di vita; per la crescita, non per la scomparsa; per il consumo, non per la decomposizione.⁶ E se la spazializzazione del lutto – che riguarda le specie, i sistemi o i territori – diventasse centrale per la nostra disciplina? Si tratterebbe allora di progettare spazi in grado di assorbire la perdita, trasformare le rovine, esprimere un'etica del lutto e della riparazione.⁷ Bisognerebbe formare gli architetti a costruire, decostruire, testimoniare, progettare con la consapevolezza della nostra comune finitezza e in un'ottica di giustizia ecologica.
 

Pedagogie da abolire

Le scuole di architettura spesso si vantano di insegnare la resilienza, l'adattamento e la sensibilità ecologica. Tuttavia, la morte – sia essa ecologica, infrastrutturale o corporea – rimane un argomento marginale, confinato ad alcuni studi specializzati o progetti speculativi. Questo silenzio non è insignificante. Esso riflette un persistente disagio di fronte alla mortalità, che indebolisce la nostra capacità di progettare in modo responsabile in un mondo in fase di collasso. Se ammettiamo che l'architettura modella le condizioni della vita, allora dobbiamo riconoscere che modella anche quelle della morte. Con il cambiamento climatico e il cedimento delle infrastrutture, la morte non è più un fine astratto, ma una realtà quotidiana plasmata dalla politica, dalla pianificazione e dal design.⁸ Dalle morti legate alle isole di calore alla perdita delle terre ancestrali sommerse dall'innalzamento del livello del mare, l'ambiente costruito fa parte di sistemi che determinano chi vivrà e chi morirà.⁹ Ignorarlo significa abdicare alla nostra responsabilità etica e perpetuare modelli pedagogici incapaci di rispondere alle sfide del presente e del futuro.¹⁰

Progettare architetture del lutto

La sfida è quindi chiara: l'architettura post mortem – non solo per gli esseri umani, ma per tutte le forme di vita colpite dal cambiamento climatico di origine antropica – deve diventare una questione centrale nella formazione e nel discorso professionale. Non si tratta di cedere a un fascino morboso o distopico, ma di rispondere alle esigenze etiche, spaziali e materiali della finitezza e di consentire transizioni dignitose nel post-Antropocene. Che si tratti di cimiteri adattivi, memoriali interspecie, strutture biodegradabili o infrastrutture previsionali, la spazializzazione della morte deve essere riconosciuta come una tipologia legittima e necessaria. In caso contrario, i nostri ambienti costruiti diventeranno per default luoghi di impreparazione: fosse comuni senza nome, interni saturi di calore, mausolei preconfezionati per vivi e morenti.

Il bingo del discorso vuoto sull'architettura in tempi di crisi climatica

Uno strumento critico – che potremmo chiamare con una punta di ironia il “bingo del discorso vuoto sull'architettura climatica” – permette di valutare se i discorsi che circondano l'architettura cosiddetta ‘resiliente’ o “sostenibile” siano frutto di speculazioni fondate o di certezze infondate. Il principio è semplice: basta sfogliare alcune delle principali riviste di architettura o assistere alle commissioni di fine anno in una scuola di architettura per osservare la ricorrenza di parole chiave familiari – emissioni nette zero, resilienza, progettazione rigenerativa – spesso utilizzate senza una giustificazione rigorosa. Se l'immaginario visionario è parte integrante del discorso architettonico, il pericolo risiede qui in uno scivolamento verso una forma di pensiero magico: la convinzione che un'architettura veramente ecologica sia realizzabile senza tener conto dei vincoli empirici e dell'inerzia sistemica.¹¹
Ciò che questo “bingo” intende illustrare è che è impossibile affermare che un edificio non possa avere alcun impatto ambientale durante il suo ciclo di vita. Ad esempio, il carbonio incorporato nei materiali da costruzione (calcestruzzo, acciaio, vetro) è molto difficile da compensare. I sistemi di energia rinnovabile (fotovoltaico, ecc.) si basano su processi estrattivi ecologicamente distruttivi, con un'impronta di carbonio significativa fin dalla loro produzione. Inoltre, i calcoli di “neutralità carbonica” spesso omettono fasi essenziali come la costruzione, la manutenzione, la demolizione e la sostituzione degli edifici.
Allo stesso modo, gli edifici cosiddetti “a ciclo chiuso” o “interamente circolari”, che dovrebbero non generare rifiuti e non consumare risorse vergini, ignorano il fatto che il degrado dei materiali nel tempo richiede nuovi apporti e che i processi di riciclaggio richiedono energia, riducendo al contempo la qualità dei materiali. In sintesi, la circolarità totale nega l'entropia, l'usura e l'obsolescenza sociotecnica. Nessuna architettura, per quanto «verde», «passiva», «resiliente», «biofilica» o «intelligente» possa essere, può fermare il collasso climatico. Potremmo continuare a lungo a smontare questi concetti, ma ciò priverebbe il lettore del piacere di farlo da sé. Ciò che rivela questa griglia del bingo non è tanto il riso quanto l'imbarazzo: l'imbarazzo di misurare quanto poco comprendiamo, quanto siano sbagliate le nostre priorità e perché appariamo arroganti, compiacenti, male informati, testimoni poco credibili di fronte al pubblico sulle questioni del collasso ecologico. Anche il termine “foresta urbana” è un ossimoro ingannevole, che edulcora il significato ecologico delle foreste: ecosistemi vasti, ricchi di biodiversità, naturalmente ricchi di carbonio e relativamente intatti.¹² Applicarlo a frammenti vegetalizzati, ridotti e intensamente sviluppati mostra quanto gli architetti siano vulnerabili agli effetti del greenwashing e quanto questo neologismo mascheri l'urgenza di proteggere le foreste naturali ancora esistenti.¹³

Lutto estrattivo: bianchezza, colonialismo e morte di massa dei mondi più-che-umani

Le scuole e gli studi di architettura raramente affrontano le responsabilità riparatorie che abbiamo nei confronti dei popoli colonizzati, delle popolazioni ridotte in schiavitù e delle specie umane e non umane sfruttate, per le quali gli effetti del trauma ecologico non si sono mai interrotti. Il filosofo indigeno dell'ambiente Kyle Powys Whyte ricorda che «il colonialismo è una forma di ingiustizia ambientale», sottolineando che le comunità indigene vivono da tempo con le conseguenze di sistemi che sfruttano sia la vita umana che quella non umana a fini estrattivi. Questi danni non sono astratti: costituiscono cicli di insostenibilità - o non sostenibilità - in cui la scomparsa di specie, la distruzione di ecosistemi e la rottura dei legami ancestrali alimentano uno spazio di lutto persistente.¹⁴ Questo lutto non è solo emotivo: è strutturale, continuo, inscritto nei territori – foreste abbattute, fiumi tossici, habitat in rovina. Questi paesaggi diventano necropoli disperse, luoghi di memoria e di morte ecologica. Naomi Klein definisce questo fenomeno con il termine «mentalità estrattivista»: una visione del mondo in cui la terra, il lavoro e la vita sono percepiti come risorse inerti, da sfruttare a fini di lucro. «La logica estrattiva che da tempo struttura i rapporti [occidentali] con la Terra, scrive, governa anche i rapporti tra gli esseri umani».¹⁵
Questa logica è sostenuta dall'egemonia bianca sistemica, non solo come identità razziale, ma come epistemologia totalizzante e tecnologia di controllo – una matrice colonial-capitalista che rende pensabile, persino normale, l'estinzione di massa. La complicità strutturale nella distruzione ecologica non può essere ridotta agli individui: è radicata in architetture di potere che definiscono chi – e cosa – merita il lutto. Judith Butler ci ricorda che il lutto è sempre politico: ciò che piangiamo e ciò che non piangiamo rivela un calcolo di valore profondamente razzializzato. Quando intere specie scompaiono senza cerimonie, quando biomi collassano senza elogi funebri, sorge una domanda: quali forme di vita sono state dichiarate indegne di lutto sotto i regimi del capitalismo bianco estrattivo? ¹⁶Affrontare la crisi climatica richiede quindi molto più che innovazioni tecnologiche o riforme politiche. Ciò presuppone una radicale messa in discussione dei fondamenti razziali, coloniali e necropolitici del collasso ambientale. Ciò implica abitare il lutto, renderlo uno spazio condiviso – non solo per le vite umane perdute, ma anche per la massiccia cancellazione dei mondi «più che umani», annientati in nome del «progresso».

Un percorso professionale di cui nessuno vi aveva parlato

Da diversi decenni, docenti di architettura, impegnati e spesso autodidatti in materia di ecologia, hanno lavorato in buona fede per integrare nei programmi di studio la terminologia e i quadri di riferimento criticati sopra come «bingo del discorso vuoto», e questo con poco o nessun sostegno da parte degli organismi di accreditamento professionale, il cui conservatorismo ha a lungo limitato qualsiasi riforma sostanziale.¹⁷ Tuttavia, nonostante questi sforzi pedagogici, il ritmo del degrado ecologico – attestato da dati climatici sempre più allarmanti e dal superamento di soglie ambientali critiche – supera di gran lunga il ritmo delle trasformazioni curriculari e professionali.^{18 / 19} Il problema non risiede solo nel fatto che gli obiettivi ambientali dichiarati dai progetti architettonici siano tecnologicamente o politicamente irraggiungibili: è che la stessa opportunità di raggiungerli potrebbe già essere persa. In questo contesto, il persistere di narrazioni utopiche nel design rischia non di alimentare l'ispirazione, ma di cadere nell'obsolescenza.
Ma mentre la crisi climatica accelera, la formazione architettonica inizia a scontrarsi con un nuovo paradigma: progettare non solo per la resilienza o l'habitat, ma anche per la scomparsa e la morte. Questo nuovo campo – che chiamiamo “architettura post mortem” – invita gli studenti a riconsiderare l'ambiente costruito come uno spazio di lutto, estinzione e collasso controllato. A livello professionale, questo cambiamento rivela un'amara ironia: storicamente, l'architettura si è allineata a un'estetica della permanenza. Ora deve affrontare la propria obsolescenza. Di conseguenza, l'architettura non consiste più tanto nel costruire quanto nell'accompagnare il declino, registrare la perdita e prendersi cura di ciò che rimane.
Scegliendo di convivere con la realtà di un declino multispecie piuttosto che negarla, la disciplina potrebbe assumere un ruolo più modesto e riparatore: contribuire a plasmare un post-Antropocene vivente piuttosto che morente. Ciò che sta finendo non è la “natura” stessa, che ha sempre conosciuto cicli di vita, morte e rigenerazione, ma i sistemi estrattivi – in particolare l'espansione capitalista – che ci hanno portato a questo punto morto. Gli architetti, tra gli altri, possono contribuire a dare a questi sistemi la fine che meritano. Ciò consentirebbe l'emergere di altre forme di approccio – più sobrie, collaborative, interspecie – radicate nella sopravvivenza condivisa e nella consapevolezza delle interdipendenze ecologiche. Mentre il neoliberismo frammenta la professione e ne compromette la sostenibilità economica, un numero crescente di architetti si ritroverà paradossalmente impiegato nella catastrofe climatica: nella progettazione di rifugi di emergenza resistenti al fuoco, di luoghi di culto dedicati alle inondazioni o di archivi sul tema dell'estinzione. Il modo in cui affronteremo questi compiti sarà decisivo. Gli scenari seguenti offrono a studenti e professionisti alcuni strumenti concettuali e pratici per affrontare queste crisi che si sovrappongono. 

(1) Cimiteri adattati al clima: progettare per l'impermanenza

Con l'intensificarsi dei cambiamenti climatici, le forme tradizionali di sepoltura stanno diventando sempre più insostenibili, in particolare nelle zone soggette all'innalzamento del livello del mare, all'erosione costiera o allo scioglimento del permafrost. Questi sconvolgimenti ambientali compromettono sia la stabilità fisica che la continuità culturale dei paesaggi funerari. Di fronte a queste sfide, progettare cimiteri adattati al clima significa fare dell'impermanenza un principio fondamentale, privilegiando la flessibilità, la finitezza e l'integrazione ecologica piuttosto che la chiusura o la perpetuità formale. I cimiteri del futuro potrebbero quindi assumere la forma di capsule funerarie biodegradabili inserite in zone umide, giardini commemorativi galleggianti che reagiscono alle maree, o ancora ibridi effimeri che combinano dispositivi digitali e supporti fisici, che consentono alla memoria di essere trasmessa lasciando che la terra si rigeneri. Questi interventi devono articolare le dinamiche idrologiche in mutamento con pratiche di lutto localizzate, creando infrastrutture in grado di rispondere alle instabilità planetarie e onorando al contempo i defunti. Combinando la previsione ambientale, un approccio culturalmente sensibile e pratiche territoriali rigenerative, i cimiteri adattati al clima potrebbero inaugurare un nuovo paradigma della memoria, rispettoso, resiliente e impermanente.

(2) Archivi dell'estinzione: preservare ciò che scompare

Gli archivi dell'estinzione costituiscono un gesto di memoria in un mondo privato di testimoni, un'offerta fragile al futuro, anche se coloro che vi avranno accesso non saranno necessariamente esseri umani. A differenza dei depositi convenzionali basati sull'idea di permanenza, questi archivi assumono l'impermanenza sia come condizione che come etica. Ogni entità minacciata – che si tratti di una barriera corallina in via di collasso, degli ultimi resti di un dialetto o di un rituale legato allo scioglimento dei ghiacciai – viene trattata come un incarico unico, che richiede una risposta spaziale, materiale e simbolica su misura. Un archivio destinato a una specie di api in via di estinzione potrebbe quindi assumere la forma di serbatoi di polline biodegradabili inseriti in paesaggi in fase di rinaturalizzazione; un altro, dedicato alle conoscenze glaciali, potrebbe materializzarsi in installazioni sensibili allo scioglimento, che si degradano al ritmo del ghiaccio che commemorano. Questi dispositivi rifiutano l'illusione della sostenibilità: mettono in primo piano l'effimero, la decomposizione, la temporalità del lutto. Anticipando il possibile collasso dell'esistenza umana, questi archivi hanno anche un'utilità transitoria: diventano spazi pubblici dove gli studenti sono invitati ad affrontare i dilemmi etici della trasmissione della memoria in un mondo in declino. Non si tratta di immortalare, ma di testimoniare, accogliere e lasciar andare. Questi archivi sono quindi spazi performativi, basati sull'urgenza, il rituale e la scomparsa.

(3) Il sudario e il rifugio: tipologie a doppia funzione

Laddove nuove costruzioni si rivelano inevitabili, queste dovrebbero essere concepite come architetture a doppio programma, progettate non solo per rispondere alle esigenze presenti, ma anche per anticipare la propria obsolescenza. Questi edifici esprimono una forma di lutto anticipato: portano in sé la consapevolezza del loro futuro abbandono o trasformazione. Un rifugio contro gli incendi boschivi potrebbe così diventare un luogo della memoria; un centro comunitario resistente alle inondazioni potrebbe essere progettato per disgregarsi e tornare a essere una rovina ecologica. Alcuni potrebbero persino evocare dispositivi di vivisepoltura non letali: strutture che si abitano sapendo che un giorno saranno sigillate, sommerse o riappropriate da altre forme di vita. Tali architetture dovrebbero integrare strategie materiali per organizzare un declino dignitoso: rivestimenti decomponibili, strutture biodegradabili, habitat aperti alla convivenza con esseri non umani. In questo caso, la temporalità non è un difetto del progetto, ma una condizione fondamentale: una forma di lutto materializzata in una forma costruita.

(4) Ironie della professione: l'architetto come becchino del clima

Riflettere sulle conseguenze professionali della morte nel contesto del collasso climatico implica resistere consapevolmente alla mercificazione della crisi. Mentre l'industria del design inizia a integrare i paesaggi della morte climatica – rifugi temporanei per i moribondi, memoriali mobili per le comunità sfollate, infrastrutture effimere per le sepolture di massa – gli architetti devono coltivare una coscienza critica delle contraddizioni insite nel «progettare il collasso». La professione rischia di diventare complice di un'estetizzazione delle rovine se non tiene conto delle questioni etiche dell'impermanenza: progettare non per la perpetuità o il profitto, ma per l'effimero, il lutto e la cura. I mercati derivati dalla catastrofe climatica non devono essere sviluppati solo in base al loro merito formale o tecnico, ma anche in base a chi ne beneficia e a quali fini rispondono: si tratta di gesti commemorativi o di strumenti di spettacolo? Nell'immaginario professionale post-neoliberista, dove la creatività non sarebbe più al servizio della crescita o delle logiche estrattive, gli architetti potrebbero sviluppare modalità di pratica basate sulla solidarietà, il rifiuto e l'umiltà temporale. L'impermanenza diventerebbe un'etica generativa: un'architettura che crea senza possedere, che agisce senza perpetuare, che piange senza capitalizzare sulla perdita.

Elogio funebre dell'architettura

Torniamo al titolo di questo articolo: non si tratta solo del passaggio dalla costruzione di rifugi a quella di sudari, ma del fatto che la professione di architetto si trova ad affrontare la monumentalizzazione della propria situazione esistenziale. Nel senso più diretto, la vera «ironia della professione di architetto» ci invita a piangere su una disciplina e una professione un tempo radicate in altre aspirazioni collettive. Una nobile ricerca che ha smarrito la strada, sedotta dall'illusione dei materiali “sostenibili” e delle ultime tecnologie verdi per espiare i propri peccati. Mentre la Terra brucia e le acque salgono, l'architettura continua a costruire, continua a emettere carbonio nell'atmosfera, continua a servire sistemi che dovrebbe smantellare. Si definisce utile. Chiama “progresso” i bunker dei miliardari. Chiama ‘speranza’ le colonie marziane. Chiama “salvezza” le lampadine a LED e i condotti a vista. Ma ciò che l'architettura ha rifiutato di fare è fermarsi. Forse il suo più grande atto di resistenza sarebbe l'astensione: posare la matita, sospendere la produzione, non dire più nulla e non costruire più nulla. Invece, si aggrappa a un paradigma di crescita fallimentare, nascondendo la sua complicità dietro il lessico della sostenibilità e della resilienza. Alla fine, confonde la complessità con la saggezza e l'azione con il significato. Dimentica che per progettare bene bisogna prima ascoltare: la terra, le persone, il silenzio dopo il crollo.

Questo articolo non dice addio all'idea di architettura, ma a ciò che è diventata: lo specchio di un delirio tecno-utopico, l'impalcatura di una colpa capitalista, una forza troppo spesso allineata alla distruzione. Che ciò che verrà dopo sia più calmo, più umile e radicato nella cura. Che possiamo finalmente imparare a costruire meno e vedere di più.

"Se poteste vedere tutta la vostra vita dall'inizio alla fine, cambiereste qualcosa?" (Citazione della dottoressa Louise Banks²⁰)
NYC Bird Alliance – Project Safe Flight, https://nycbirdalliance.org/our-work/conservation/project-safe-flight, consultato il 21 maggio 2025.

1^ David Gissen, Subnature: Architecture’s Other Environments, New York, Princeton Architectural Press, 2009; vedi anche Brian Dillon, Essayism: On Form, Feeling, and Nonfiction, New York, New York Review Books, 2017.
2^ Petra Hönnighausen, Architecture and Death: On the Aesthetic, Spatial and Political Dimensions of Endings, Berlino, Transcript Verlag, 2020.
3^ «The Architecture Salary Poll 2023», Archinect, 2023. https://salaries.archinect.com/; American Institute of Architects (AIA), Compensation Report, 2023. https://www.aia.org/resources/6153083-compensation-report-2023
4^ «Pakistan Deadly Heatwave», Reuters, 26 giugno 2015.
5^ Shazia Hasan, «Extreme Heat and Urban Deaths in Pakistan», Dawn, 9 settembre 2022.
6^ Peg Rawes, Architectural Ecologies: Politics and Ethics in a Posthuman Era, 2013.
7^ Eyal Weizman, Forensic Architecture: Violence at the Threshold of Detectability, New York, Zone Books, 2017.
8^ Eric Klinenberg, Heat Wave: A Social Autopsy of Disaster in Chicago, Chicago, University of Chicago Press, 2002.
9^ Kyle Powys Whyte, «Indigenous Climate Change Studies: Indigenizing Futures, Decolonizing the Anthropocene», English Language Notes, vol. 55, 2017, pp. 153–162.
10^ Amitav Ghosh, The Great Derangement: Climate Change and the Unthinkable, Chicago, University of Chicago Press, 2016.
11^ Simon Guy e Graham Farmer, «Reinterpreting Sustainable Architecture: The Place of Technology», Journal of Architectural Education, vol. 54, n. 3, 2001, pp. 140–148.
12^ C. C. Konijnendijk, K. Nilsson, T. B. Randrup e J. Schipperijn, Urban Forests and Trees: A Reference Book, Springer, 2006.
13^ N. Heynen, M. Kaika e E. Swyngedouw, In the Nature of Cities: Urban Political Ecology and the Politics of Urban Metabolism, Londra, Routledge, 2006.
14^ Kyle Powys Whyte, «Indigenous Science (Fiction) for the Anthropocene: Ancestral Dystopias and Fantasies of Climate Change Crises», Environment and Planning E: Nature and Space, vol. 1, nn. 1-2, 2018, pp. 224–242.
15^ Naomi Klein, This Changes Everything: Capitalism vs. the Climate, New York, Simon & Schuster, 2014, p. 181.
16^ Judith Butler, Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence, Londra, Verso, 2004.
17^ Jeremy Till, Architecture Depends, Cambridge, MIT Press, 2009.
18^ Will Steffen, Johan Rockström, Katherine Richardson et al., «Trajectories of the Earth System in the Anthropocene», Proceedings of the National Academy of Sciences, vol. 115, n. 33, 2018, p. 8252–8259.
19^ IPCC (IPCC), Sesto rapporto di valutazione, Gruppo intergovernativo di esperti sul cambiamento climatico, 2023.
20^ Personaggio immaginario del film Arrival (2016), diretto da Denis Villeneuve e sceneggiato da Eric Heisserer.

Autrici

Dr Harriet Harriss (ARB, RIBA, (Assoc.) AIA, PFHEA, Ph.D) è docente presso la scuola di architettura del Pratt Institute di New York, dove ha ricoperto il ruolo di preside dal 2019 al 2022. Educatrice pluripremiata, scrittrice e architetto britannico qualificato, la dottoressa Harriss si è costruita una reputazione mondiale grazie ai suoi libri e alle sue pubblicazioni che pongono la giustizia sociale ed ecologica come imperativi pedagogici e professionali. Borsista Clore e accademica della British School di Roma, tra i più recenti riconoscimenti della dottoressa Harriss figurano una residenza per scrittori presso l'IPA (Institute of Public Architecture) (estate 2024) e una residenza nel Circolo Polare Artico (primavera 2024). Il suo titolo più recente, 100 donne architette in pratica, è stato selezionato dalla rivista Dezeen come uno dei 10 migliori libri di architettura e design del 2024.

Roberta Marcaccio è consulente di ricerca e comunicazione, editrice ed educatrice il cui lavoro si concentra su forme alternative di pratica e pedagogia del design. Tra le sue pubblicazioni figurano il prossimo The Hero of Doubt (MIT Press, gennaio 2025) e The Business of Research (AD, Wiley, 2019). Roberta ha vinto una borsa di studio della Graham Foundation e ha ricevuto una borsa di ricerca sull'ambiente costruito dalla Royal Commission for the Exhibition of 1851 e una borsa di studio per la pubblicazione di ricerche dall'AA. www.marcaccio.info